《周易》理深意宏，是中国文化之祖，也是多门学科的源头。在扬州跟陈炳林老师学习金锁玉关，讲解了关于周易的相通性，适用于很多方面，周易可以看作一个整体，而易学、中医、预测、风水等则可以看做分支，中医学也是以自然科学为主题，多种学科共同交织的学科。只有清楚了解二者之间的关系，知晓整个中医的形成和发展，方能抓住中医的本质。
风水阐述了事物阴阳动态变化的道理。
中医阐述了人体阴阳升降变化的道理。
说到底医易同源，易具医之理，医得易之用。
如果你学的风水不具备阴阳动态变化，与中医阴阳升降道理挨不上边，说明你走远了，说明你在舍本求末。学习风水我们一定要知其然，更知所以然。阴阳谓之道，五行生克制化只是在说明阴阳变化的过程，不能代替阴阳。飞星其实就在地球上看到太阳运行的轨迹，也代替不了阴阳。
中医调理与风水调理道理是相通的。比如中医头痛医脚，风水南方出现问题，通过北方来调整，都是一个道理。
风水调整就怕主家将信将疑，调一半留一半，最后说风水师不行。
中医调理就怕不相信医生，喝一半倒一半，最后说医生不行。
善易者必懂医，善医者必通易。
风水调理过程要给主家的医心，这才是高手。
中医调理过程中要给患者医病、医心的同时也要谈易，这样可以转移病人的负面情绪，这才是明医。
1.整体观的相通
整体观念是中医学理论体系的基本特点。中医经典著作《内经》非常注重“天人相应”“形神合一”，从整体角度分析与认识生命、健康和疾病，注重人体自身的完整性及人与自然、社会环境之间的统一性和联系性。而这种人——自然——社会的整体观是导源于《周易》的。可以说，中医的整体观是对《周易》理论基础的应用与发展。
《周易》认为宇宙万物始于元气。元气为气化之始，是构成世界的基本元素。“有了天地便有了万物”，从天地宇宙中从化出天地雷风水火山泽。水火为阴阳，风雷鼓动，山泽成形，’山泽通气，然后能变化既成万物也。生物开始繁衍，“有万物然后又男女”。人和天地共同构成一个不可分割的整体，互相影响，互相补充。人的规律可以在天地的规律中得到反映。以八卦与人体的关系为例，八卦和人体结构一一对应。正如《易说卦》中所说：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”离卦象征人体生命气化的原动力，和人体命门，心相应。震卦和认同肝胆相应。巽卦在人体上应肺。艮卦与人体的脾相应。坎卦应肾。坤卦应脾胃大小肠。无疑，人体在《周易》中被视作一个大八卦系统。《周易》依据八卦和人体这种关系，提出八卦人气质分类法。它是世界最早、最科学的气质分类方法。体现了人类气质与宇宙自然界物质属性的统一性；突出了人与社会的关系，强调了人的气质不是孤立的。至此，《周易》发展出“天人合一”的思想，开始重视人体自身的整体性及人与自然、社会的整体性。
《内经》认为人体是一个以心为主宰，以五脏为中心的整体。人体由五脏，六腑等组成。人体的认识和疾病诊治必须注意到自然和社会的诸多因素。《内经》吸收《周易》“天——人——地”的思想，提出要顺应自然养生的思想，即“春夏养阳，秋冬养阴”。这与《易杂卦》中的“损益，衰盛之始也。”是一脉相承的。顺应自然盛衰规律养生，强调了整体性，人与社会自然的统一性。即言个体只有立足于内外环境的统一才能生存。人只有“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，才能掌握自然法则，实现天人合一。《内经》渊源于《周易》又发展了《周易》，《周易》对中医理论的形成和发展起到了极大的推进作用。
2.阴阳学说的相通
从《易经》中开始用阴爻阳爻两个基本符号来体现阴阳，从太极图阴阳合抱到卦象的结构，从太极阴阳图到四象再到八卦的形成，无不存在着阴阳的互根原理。所以我们说《易传》开始真正把阴阳作为完整的哲学体系。阴阳爻摆脱了占卜的束缚，而升华为哲学的范畴。至此，《周易》作为一部伟大的哲学著作，推广开阴阳的意义，并逐渐开始影响《内经》。医家结合《周易》的阴阳哲学，提出了中医基础理论中重要的概念——阴阳学说，灵活地解释医学现象，进一步推广阴阳。所以我们说，《周易》阴阳爻的关系，及《周易》卦象所寓的阴阳哲理是中医阴阳学说的起源。
《庄子天下篇》说：“《易》以道阴阳。”《周易》阴阳萌芽于《易经》。尽管《易经》还未直言阴阳，但阴阳却处处体现在卦、爻等方面。正如《易传系辞》所言：“一阴一阳之谓道。”在《周易》中，阴阳都是通过“——”“—”，即阴爻阳爻来体现的，直到《易传》明确提出了阴阳思想。
《周易》中六爻和八卦都象征着一个阴阳消长的周期。例如坎卦，至阴之极，十一月一阳初生；震卦，阳气渐盛；离卦，至阳之极，五月一阴生；兑卦，阴气渐盛；坎卦，阳又复生。正如薛敬轩所言：“卦之六爻，皆阴阳自然之数。”再如太极图，阴阳线以环抱曲线代直线，象征阴阳的相对各半，互为消长、互为制约。此时阴多阳少，彼时阴少阳多。《周易》认为万物必须阴阳气交，始能生化万物。在《周易》中乾元被视为自然界宇宙万物运动的无形动力。《周易》同时也重视坤。坤六爻皆为“——”，故为纯阴。以《周易》做言，宇宙万物“孤阴不生，独阳不长”，故六十四卦中的泰卦，地在天上，天地互交，生化既繁。“万物负阴而抱阳”“阳以阴为基，阴以阳为用”，“阳根于阴”，“阴根于阳”等皆出于《周易》。因此阴阳必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相反相成。如失于制约，就会发生偏胜，甚至离决，生机无法维持。太极图阴阳二图合抱即很好地体现了阴阳互存的关系。黑眼和白眼，代表至阴和至阳，象征着阳极生阴，阴极生阳，也表示阴中含阳，阳中含阴。
《内经》在《周易》的影响下，吸取《周易》的阴阳理论精华，不仅设专篇讨论阴阳，而且全书皆贯彻了阴阳哲理。例如，《阴阳应象大论》、《阴阳离合论》等等都提出了关于阴阳的命题：如“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”阴阳对立、消长、互根、交感和转化等各种关系都是中医理论基础的基础。除此，《内经》还以阴阳离合精辟地归纳了阴阳之间的对立统一关系，即阴根于阳，阳根于阴。正是由于阴阳双方互相制约和互相排斥的作用，使机体阴阳的任何一方都不至于发展太过而为害，才能维持阴阳之间的协调平衡。《内经》不仅将阴阳学说逐步运用到了医学领域，还不忘发展出带有中医特色的阴阳学说——提出了“阳予之正，阴为之主”即阳为根本，阳为主导的观点。这是《内经》最卓越的成就，也是对《周易》的超越。
3.藏象学说的相通
中医藏象学说导源于《周易》，并在天象、物象和人象三者结合中，进行了发展。其中，特别在取类比象上做出了极大的突破。正如《素问宣明五脏生成篇》中所说的：“五藏之象，可以类推。”以外揣内也由此应运而生，成为中医藏学学说黑箱理论的经典。《周易》“象”对中医藏象学说的形成和发展起到了举足轻重的作用。
象，在《易经本义》中这样解释：“象者，卦之上下两象及两象之六爻。”《周易》中象是以卦、爻为基础的。《周易》中的象除了涉及天象、物象外，甚至还注重人象。尽管宇宙万物错综复杂，然而只要掌握了象的规律，便可触类旁通，系统地认识事物的规律；若能“引而伸之，触类而长之”，便可包罗万象。一部《易经》实际上就是一部大象。谈起象就不得不提八卦。有言说：“八卦成列，象在其中矣。”八卦中的每一卦其实都有象征。以坤卦为例，坤卦全为阴爻，全为阴性物质，故象地；由此铺展开去，凡属阴性，在下的事物皆属于坤卦。那么坤在人体上就象腹部；在家庭中象母亲。八卦象八种事物，以此类推，则六十四别卦象不同类的事物。如两乾重叠为天，两坤相垒为地。除了卦象，八卦阴阳互抱图也强调万物间的变化消长，象征着阴阳气化。
《内经》吸收《周易》的藏象理论，提出了独特的带有中医特色的藏象学说。“藏象”二字首载于《素问六节藏象论》，指的是藏于体内的脏器表现于外的生理病理征象。包括五脏，即心、肝、脾、肺、肾；六腑，即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦；奇恒之腑，即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。这些组成部分在结构上不可分割，在功能上相互协调，将人体联系成一个整体。除此之外，中医还将天象和藏象联系在了一起。例如，肝主春，与春气相通；心主夏，与夏气相通等等。中医甚至还把藏象和形象物象联系在一起。例如，五神脏理论：心藏神，肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，肾藏志。可以说，中医的藏象学说是中医学特有的关于人体生理病理的理论，也是中医学理论体系的重要组成部分。
尽管《周易》中有一些糟粕，但其对中医学说和理论发展的影响还是不可忽视的。为了深入研究《内经》，我们必定得沿着《周易》上下而求索，为发扬中医而努力。
